De la vida a la muerte
En primer lugar, no creo que morir sea una ruptura total con los vivos, sino simplemente un cambio de campo magnético/energético.
No creo que la muerte sea un lugar oscuro, frío y negro donde no existe nada.
Sino más bien una continuidad de las cosas.
No creo que haya que separar la vida de la muerte.
Como dije en mi artículo sobre «el duelo y su importancia», la vida y la muerte están unidas en una danza mal entendida.
Si no entiendes la muerte, no entiendes la vida.
Una danza que es más importante de lo que imaginamos.
¿No le parecen extrañas estas interpretaciones fáciles, radicales y poco ilustradas que nos «enseñan» indirectamente?
El miedo a morir, evitar pensar en la muerte, temerla, huir de ella a toda costa, o incluso concepciones religiosas, si haces lo que te dicen irás al cielo, si no lo haces irás al infierno....
Tener miedo a la muerte es tener miedo a la vida.
Dos caras de la misma moneda, mirar una no borra la otra.
Sin embargo, la naturaleza nos enseña esto todos los días, la muerte está en todas partes, todo el tiempo, pero nos molesta, nos hace sentir mal, no la miramos y no estoy hablando aquí de perder a un ser querido, porque las separaciones son difíciles de vivir, por supuesto. Sino de la muerte cotidiana de los animales en la naturaleza, no de la dañina y perturbadora muerte creada por los seres humanos.
Pero la muerte «natural», donde los cuerpos de insectos, pájaros y mamíferos yacen putrefactos por todas partes.
Afortunadamente existe la putrefacción, de lo contrario tendríamos problemas, pero a los humanos nos gusta crear cosas que no se puedan putrefactar, o que sean difíciles de putrefactar.
Esta es la realidad que huimos.
La medicina china sabe desde hace mucho tiempo que somos 99,99% energía y 0,01% materia, incluso un premio Nobel, Ernest Rutherford, lo descubrió y lo explicó. (Texto copiado debajo de este).
Entonces, ¿por qué tanto silencio y tan pocas preguntas sobre la muerte?
Y, sobre todo, ¿tanta aceptación de los relatos implícitos, «oficiales», religiosos?
¿Y si la muerte fuera un lugar más vivo que nuestras vidas?
¿Es tan difícil de creer?
¿Estamos todos realmente vivos aquí?
¿No parecen ya muertos algunos de nosotros, aunque caminen delante de ti y hablen?
Como si sus almas se hubieran extinguido a pesar de su presencia aquí. Muertos por dentro.
No es difícil de entender a mirar nuestras vidas, sus organizaciones y nuestras formas de pensar.
Creo que hay algo más importante en juego en la forma en cual se nos enseña la muerte.
Comprender mejor la muerte y su vínculo con la vida es una cuestión clave, para nosotros, pero también para un mundo que manipula las historias y juegua tanto con el miedo a la muerte.
Cuando tienes miedo, no piensas, no piensas bien, simplemente tomas las salidas que te ofrecen sin cuestionarlo.
Cuando tienes miedo de morir, sales corriendo a ponerte una inyección.
Tenemos derecho a no creer en la vida después de la muerte, pero no me parece muy iluminado.
Pero nos gusta ir a ver a un médium de los muertos para sentirnos mejor durante un rato antes de volver a nuestros miedos, o ver programas sobre fantasmas para asustarnos.
Tenemos derecho a no creer en Dios, pero ¿por qué rezarle cuando las cosas van mal o hacerle responsable de nuestras desgracias si pensamos que no existe?
Toda una generación de occidentales ver varias no creen en dios, ni en la vida después de la muerte pero están todos en la iglesia para un funeral.
¡haaa! lo ser humano! Sus complicaciones, su estupidez, pero también su gran poder.
Me parece que la forma en que vivimos aquí es muy importante para nuestra muerte.
Que lo que no se logre aquí, continúe allá y no es por eso que sea facil lograrlo y que si no lologres, te obligue a regresar.
Lo que se hace en la materia sólo se deshace en la materia.
Christophe
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La continuación es un texto copiado de una antigua suscripción a un boletín sobre medicina china en el que pensé mientras escribía mi artículo.
Es seguramente uno de los premios Nobel más importantes del siglo XX.
En 1906, en la Universidad de McGill (Montreal), Ernest Rutherford hace un descubrimiento asombroso:
El ser humano estaría hecho al 99,99% de energía electromagnética
Y solo 0,01% de materia!!
Es absolutamente asombroso.
De hecho, Ernest Rutherford sabe que estamos compuestos por átomos: y estos átomos comprenden solo un diminuto núcleo, algunos electrones (= 0,01% de materia) y 99,99% de «vacío» (según los físicos de la época).
Excepto que entiende que no es absolutamente vacío: en realidad es energía que gravita alrededor[1].
Esta energía, imperceptible a simple vista, es lo que hace posible que nuestros tejidos se ensamblen, que nuestros órganos funcionen y que las reacciones químicas (por ejemplo, cuando digieres o respiras) funcionen.
Esto puede parecer trivial, pero es un descubrimiento esencial para su salud!
De hecho, esto podría poner en tela de juicio la forma en que las enfermedades son tratadas y la manera en que se nos trata.
Tal vez sea por eso que sigue sin ser considerada por los sistemas de salud franceses.
Cuando está enfermo, su médico le recetará seguramente medicamentos (que actúan sobre la materia).
Pero ¿alguna vez te ha prescrito ejercicios para actuar sobre esta energía?
Ciertamente no.
Y ese es el problema!
Nuestra medicina occidental solo ve la curación a través del prisma de la materia.
Ignora totalmente lo que constituye el 99,99% de tu cuerpo: la energía.
Pero este no es el caso de muchas medicinas ancestrales.
La medicina china, por su parte, ha hecho de él su pilar fundacional.
Durante milenios, ha mejorado sus remedios y técnicas para dominar esta energia vital